Punto di partenza: un’intervista pubblicata dal “Manifesto” e rilasciata dalla filosofa tedesca Rahel Jaeggi a Giorgio Fazio.
Rahel Jaeggi si trova a Roma per un ciclo di lezioni presso la Sapienza; la si può considerare come l’esponente di punta della nuova teoria critica tedesca.
L’intervista in questione si conclude con un passaggio riguardante una rielaborazione che la Jaeggi ha compiuto rispetto alla frase di Adorno sulla “solidarietà con la metafisica nel momento della sua caduta”.
La rielaborazione della Jaeggi riguarda la solidarietà critica verso il liberalismo di fronte all’illiberalismo dilagante e alle conseguenze percepibili dell’autoritarismo o persino delle tendenze dispotiche.
Secondo la filosofa tedesca anche coloro che hanno sempre criticato il liberalismo e la democrazia liberale da posizioni di sinistra anche radicale sono quasi costretti a difenderne le conquiste.
Una solidarietà molto critica – aggiunge Jaeggi – che vuole chiedere al liberalismo di andare oltre se stesso.
Attorno a questo punto (che è anche quello di una parte della ricerca avviata a sinistra nel post-socialismo reale) della richiesta al liberalismo di andare oltre se stesso andrebbe aperto un serio confronto.
Un grande contributo potrebbe arrivare da un rilancio e una ridefinizione del concetto di egemonia gramsciana posto proprio attorno al tema della concezione del dominio politico.
Si tratta di delineare una visione postliberale ricercando l'eredità pluralista delle tradizioni etiche forgiate nell'800 e nel '900; in sostanza il postliberalismo non deve sostituire la vecchia opposizione destra vs. sinistra (considerate ancora valide le argomentazioni di Norberto Bobbio) né contrapposizioni apparentemente più moderne come quelle tra liberalismo e populismo aggiornandole in relazione all'emergenza scaturita della complessità delle contraddizioni in atto.
Come abbiamo visto l’esito del ‘900 ha dimostrato che tra Stato e Classe il nodo teorico non è stato risolto. Un nodo che riguarda ancora la dimensione etica degli scopi del “governo” poiché proprio l’esito del ‘900 ha posto il problema di verificare fin dove potesse spingersi l’azione di un governo che volesse salvaguardare non solo i diritti negativi (di non interferenza: si può fare tutto quello che non è vietato) dei cittadini, ma anche i diritti positivi, ossia l’estensione a fasce sempre più vaste della popolazione dei diritti di tutela sociale, salute, istruzione, assistenza, fino all’eguaglianza nell’accesso alle risorse disponibili (salvo il grande interrogativo orwelliano sugli alcuni più eguali degli altri).
Le domande finali riguarderebbero:
1) Il nazionalismo come riferimento di una inevitabile destinazione verso la guerra;
2) La radicalità della natura del razzismo emergente e consolidatosi sia dal punto di vista della paura del "diverso" e soprattutto della "diversa" anche se questa è vicina, anzi accanto;
3) il chi espande e tutela i diritti della natura, già così fortemente compromessi da un’antropizzazione esasperata che attraverso la logica del consumo non riconosce più differenze di status e di scansione sociale in una sorta di “omogeneizzazione al ribasso”? Come questi diritti della natura possono intrecciarsi, o restare irrimediabilmente conflittuali, con quelli della tensione al permanere della disuguaglianza versus la tensione all’eguaglianza e alla fine dello sfruttamento umano
4) L'altro punto è quello di fornire una risposta riguardo la consapevolezza che nell’applicazione del dominio della scienza e dei suoi effetti tecnologici emerge sempre un rapporto mercificante tra soggetto e oggetto in una forma sempre più piena, come dimostrato dalla realtà della comunicazione sociale. E’ necessario essere capaci di esercitare una funzione critica sulla violenza che la tecnica, frutto della scienza del dominio, esprime implicitamente. Serve una critica che reclami il recupero delle finalità umanistiche che avevano contraddistinto l’emergere della civiltà moderna, anche attraverso l’espressione delle utopie egualitarie e della “critica all’economia politica”.
Una visione dell’egemonia gramsciana in relazione a una “società della finitudine” fondata sull’utopia di una società sobria fondata sul “senso del limite” ripartendo dall’idea del dover ripensare la teoria della linea dello sviluppo infinito inteso quale motore di una storia inesorabilmente lanciata verso “le magnifiche sorti e progressive”.
Un’utopia da concretizzare in politica in una visione teorica molto più profonda del semplice “ecosocialismo”: una visione complessiva che offra un’ipotesi di alternativa assieme sia a una forma di “capitalismo liberale” sia di “tecnocrazia”.
Una egemonia della “finitudine” come idea che, nella sua dimensione teorica, comprenda quanto di “senso del limite” sia necessario acquisire proprio al fine di realizzare quel mutamento sociale posto nel senso del passaggio dall’individualismo competitivo fin qui egemone nella post - modernità, a nuove forme di soggettività collettiva.
